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[Nota: <\/strong>esta MS esta disponible en letra mas grandee en nuestra pagina de Espanol.]<\/span><\/p>\n Introducci\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Una de las lecciones inequ\u00edvocas de la historia es la tendencia de los hombres a adoptar pensamientos y pr\u00e1cticas extremas.[1]<\/a> Este hecho se ve muy claramente en el campo de la religi\u00f3n. El extremo opuesto del catolicismo romano de la salvaci\u00f3n por obras meritorias, que ha defendido durante siglos, y el extremo opuesto de los reformadores del siglo XVI de la salvaci\u00f3n s\u00f3lo por fe (generalmente perpetuada en las denominaciones protestantes), proporcionan una ilustraci\u00f3n cl\u00e1sica. Es m\u00e1s, los extremos a veces (pero no siempre) engendran extremos. El sistema de \u201cs\u00f3lo obras\u201d de la Iglesia Romana ciertamente engendr\u00f3 el sistema de \u201cs\u00f3lo fe\u201d de los reformadores.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Es probable, que la iglesia del Se\u00f1or nunca haya sido inmune a los extremos. Cada posici\u00f3n extrema entre el pueblo de Dios, desde la era apost\u00f3lica hasta el presente, gira b\u00e1sicamente en torno a dos filosof\u00edas opuestas, com\u00fanmente denominadas \u201cliberalismo\u201d y \u201canti-ismo.\u201d Aunque es probable que estos t\u00e9rminos se comprendan en general, merecen una breve definici\u00f3n en relaci\u00f3n con el material posterior de este estudio. El liberalismo<\/em> se refiere a una cierta actitud y enfoque en la religi\u00f3n que no est\u00e1 dispuesto a ser tan estricto y definitivo como lo es la Palabra de Dios. Un \u201cliberal\u201d teol\u00f3gico es \u201cgeneroso,\u201d pero tiene una \u201cgenerosidad\u201d fuera de lugar mediante la cual \u201cregala\u201d cosas que no posee ni tiene, sino que pertenecen a Otro, es decir, a Dios. Los \u201cliberales\u201d se niegan a hacer obligatorias ciertas cosas que Dios las ha hecho; tratan algunos asuntos de obligaci\u00f3n b\u00edblica como si fueran asuntos de opci\u00f3n o juicio humano. Los hermanos afligidos por esta enfermedad espiritual tienden a confiar en sus emociones y opiniones subjetivas (haciendo as\u00ed presunciones sobre la gracia y la misericordia de Dios), en lugar de adherirse estrictamente a la Ley de Cristo. Un ejemplo de \u201cliberalismo\u201d es la ense\u00f1anza de que la iglesia puede observar la cena del Se\u00f1or entre semana adem\u00e1s del d\u00eda del Se\u00f1or. Esta mentalidad en la iglesia ya ha producido una apostas\u00eda masiva y devastadora durante las \u00faltimas d\u00e9cadas y contin\u00faa ganando influencia.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El extremo opuesto al \u201cliberalismo\u201d es el \u201canti-ismo,\u201d el punto central de este manuscrito. Por anti-ismo<\/em> me refiero a la disposici\u00f3n a ser m\u00e1s estricto que la Ley de Dios. Los hermanos con esta inclinaci\u00f3n a menudo ocupan una posici\u00f3n negativa, oponi\u00e9ndose o prohibiendo cosas que Dios permite (de ah\u00ed la parte \u201canti\u201d del anti-ismo<\/em>). La otra cara de la moneda del \u201canti-ismo\u201d es que esos hermanos a menudo tambi\u00e9n buscan obligar u ordenar cosas que Dios no ha obligado ni ordenado. En cualquier caso (ya sea prohibiendo u ordenando), estos hermanos asumen el papel de legisladores en nombre de Dios.[2]<\/a> As\u00ed, el \u201canti-ismo\u201d trata ciertas cuestiones optativas y juicio humano como cuestiones de ley y obligaci\u00f3n b\u00edblica. Un ejemplo de \u201canti-ismo\u201d ser\u00eda prohibir la observancia de la Cena del Se\u00f1or antes del serm\u00f3n del d\u00eda del Se\u00f1or o exigir que se celebre despu\u00e9s. As\u00ed, los escr\u00fapulos privados de los \u201canti,\u201d m\u00e1s que los dictados reales de la Ley de Cristo, se convierten en la norma de doctrina y conducta.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Por una gran mayor\u00eda, los hermanos de convicci\u00f3n \u201canti\u201d creen firmemente en la inspiraci\u00f3n verbal de la Biblia y su autoridad, por lo que los elogiamos. Sin embargo, su error est\u00e1 en hacer que sus opiniones tengan tanta autoridad como lo son las Escrituras mismas. As\u00ed como los \u201cliberales\u201d son m\u00e1s amplios que Dios, los \u201cantis\u201d son m\u00e1s estrechos que Dios en su enfoque de la Biblia y la religi\u00f3n. Adem\u00e1s, as\u00ed como el \u201cliberalismo\u201d es progresista y ampl\u00eda constantemente el contenido de lo que Dios autoriza, el \u201canti-ismo\u201d a menudo hace cada vez m\u00e1s estrecho los l\u00edmites de la doctrina y de aquellos con quienes sus defensores puedan tener compa\u00f1erismo (por ejemplo, al principio se opon\u00edan al apoyo de la iglesia a hogares de hu\u00e9rfanos; luego prohibieron el apoyo de la iglesia a cualquier no cristiano; finalmente algunos de ellos decretaron que una iglesia\u2014fuera del tesoro de la iglesia\u2014no puede dar ni un centavo para proporcionar leche a un beb\u00e9 hambriento).<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Si bien var\u00edan en sus puntos de ataque, todos los movimientos \u201canti\u201d presentan los mismos argumentos b\u00e1sicos y los mismos errores b\u00e1sicos en la interpretaci\u00f3n b\u00edblica:<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En el curso de este estudio, mi uso de los t\u00e9rminos anti-ismo<\/em> y anti <\/em>en referencia a ciertos hermanos no es con ninguna intenci\u00f3n cruel, irrespetuosa o mal\u00e9vola. M\u00e1s bien, dado que estos son t\u00e9rminos generalmente entendidos, los uso con el simple prop\u00f3sito de facilitar la identificaci\u00f3n (incluso cuando algunos hermanos \u201canti\u201d usan el t\u00e9rmino institucional<\/em> para identificar a algunos hermanos con quienes no est\u00e1n de acuerdo en algunos de estos temas). Al igual que con el \u201cliberalismo,\u201d veremos que el \u201canti-ismo\u201d se ha manifestado en una amplia variedad de pr\u00e1cticas entre hermanos.<\/span><\/p>\n Ra\u00edces en el Nuevo Testamento e ilustraciones del \u201canti-ismo\u201d<\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Si bien este tratado se enfoca espec\u00edficamente de la historia del anti-ismo en los dos \u00faltimos siglos, este fen\u00f3meno en la religi\u00f3n ha sido evidente durante mucho m\u00e1s tiempo. Se han dedicado manuscritos enteros a ejemplos de \u201canti-ismo\u201d en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, no me extender\u00e9 en este material, pero aun as\u00ed considero \u00fatil prestar breve atenci\u00f3n a algunos de estos casos como material de referencia para manifestaciones m\u00e1s recientes del fen\u00f3meno.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 A los escribas y fariseos, con raz\u00f3n, a veces se les llama los \u201cantis\u201d del primer siglo. Siempre buscaron imponer a otros como ley sus propias tradiciones y opiniones que Dios no hab\u00eda obligado (Mateo 9:11-13; 12:10-12; 15:2; et al.). Claramente, los maestros judaizantes de los primeros a\u00f1os de la iglesia eran antis en sus argumentos. Ense\u00f1aron: \u201cSi no os circuncid\u00e1is seg\u00fan la costumbre de Mois\u00e9s, no pod\u00e9is ser salvos\u201d (Hechos 15:1). Sin embargo, Dios no hab\u00eda impuesto la circuncisi\u00f3n como un acto religioso o una condici\u00f3n de privilegio bajo el nuevo pacto (v. 24). Por lo tanto, aquellos que la estaban obligando eran problem\u00e1ticos e intentaban trastornar a los hermanos al imponer una ley que Dios no hab\u00eda obligado. De hecho, estaban a\u00f1adiendo otra condici\u00f3n al plan de salvaci\u00f3n del Se\u00f1or.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Incluso el ap\u00f3stol Pedro qued\u00f3 atrapado en el esp\u00edritu de \u201canti-ismo,\u201d como lo demostr\u00f3 su comportamiento en Antioqu\u00eda (G\u00e1latas 2:11-14). El Evangelio era para gentiles y jud\u00edos sin distinci\u00f3n de personas por parte de Dios (Hechos 10:34-35), pero Pedro se neg\u00f3 a comer con hermanos gentiles e influy\u00f3 en otros para que hicieran lo mismo. Estaba rechazando a aquellos a quienes Dios hab\u00eda aceptado, atando as\u00ed donde Dios no hab\u00eda atado. As\u00ed como Pablo le resisti\u00f3 \u201ccara a cara, porque era de condenar\u201d (G\u00e1latas 2:11), as\u00ed debemos continuar haci\u00e9ndolo hoy con respecto a los culpables del comportamiento de Pedro en esta ocasi\u00f3n y por la misma raz\u00f3n.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Di\u00f3trefes fue culpable del mismo error \u201canti\u201d al negarse a extender la comuni\u00f3n a aquellos que estaban en comuni\u00f3n con Dios y al prohibir a otros tener comuni\u00f3n con hermanos fieles (3 Juan 9-10). Pablo advirti\u00f3 sobre una apostas\u00eda venidera en la que los hombres prohibir\u00edan a otros casarse y comer carne (1 Timoteo 4:3), pero estas fueron cosas que Dios permiti\u00f3 (Hebreos 13:4; 1 Timoteo 4:3-4). Los ap\u00f3statas que Pablo describi\u00f3 estaban haciendo leyes que Dios no hab\u00eda hecho. Pablo etiquet\u00f3 a esos maestros como mentirosos hip\u00f3critas y llam\u00f3 a sus doctrinas \u201cdoctrinas de demonios\u201d (vv. 1-2). Eran \u201cantis\u201d en el sentido m\u00e1s amplio.<\/span><\/p>\n El \u201canti-ismo\u201d en el siglo XIX<\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Cualesquiera que sean los elementos de \u201canti-ismo\u201d que pudo haber habido entre los hermanos en la primera mitad del siglo XIX, aparentemente fueron tan min\u00fasculos que no merecieron un lugar en la historia de aquellos tiempos, al menos no en ninguna de las que pude encontrar. Aquellos que anunciaban la s\u00faplica para la restauraci\u00f3n del cristianismo primitivo estaban tan ocupados en continuar estudi\u00e1ndose a s\u00ed mismos a partir de sus respectivas herencias calvinistas y ayudando a otros a escapar del error sectario que cualquier mentalidad \u201canti\u201d que pudiera haber existido permaneci\u00f3 bajo la superficie.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La segunda mitad del siglo estuvo dominada por los grandes trastornos en la iglesia a causa de la introducci\u00f3n de instrumentos musicales y el lanzamiento de la Sociedad Misionera Cristiana Estadounidense \u2015 y las dem\u00e1s f\u00f3rmulas denominacionales que en forma inevitable siguieron a sus consecuencias. Estas dos cuestiones y sus implicaciones relativas a la autoridad b\u00edblica para el culto y la obra de la iglesia, respectivamente, sirvieron como cu\u00f1a para causar una divisi\u00f3n inevitable entre el pueblo del Se\u00f1or, oficialmente reconocida por el censo federal de 1906.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los intensos debates resultantes de las cuestiones relativas al instrumento y a la sociedad produjeron un clima de escrutinio de muchas otras pr\u00e1cticas que hasta entonces no hab\u00edan sido cuestionadas. Surgieron cuestiones perif\u00e9ricas entre hermanos que estaban unidos en su oposici\u00f3n a las innovaciones. Al buscar autoridad b\u00edblica para diversas pr\u00e1cticas, algunos llegaron a posiciones extremas. Es probable que Earl West tenga raz\u00f3n en su evaluaci\u00f3n de la causa del \u201canti-ismo\u201d que surgi\u00f3 en el \u00faltimo cuarto del siglo.[3]<\/a> En otras palabras, las posiciones \u201canti\u201d generalmente representaban reacciones excesivamente entusiastas a diversas pr\u00e1cticas que se percib\u00edan<\/strong> como innovaciones no autorizadas, pero que no lo eran en absoluto cuando se las examinaba y comprend\u00eda plenamente. Las principales controversias giraron en torno a los predicadores \u201clocales,\u201d el orden en la adoraci\u00f3n, los \u201ccolegios b\u00edblicos\u201d y las escuelas dominicales.<\/span><\/p>\n La cuesti\u00f3n del \u201canti predicador local\u201d<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ya en la d\u00e9cada de 1860, algunas congregaciones, especialmente en \u00e1reas metropolitanas, contrataban a un predicador, lo pon\u00edan \u201ca cargo\u201d de la congregaci\u00f3n y lo llamaban \u201cel pastor.\u201d[4]<\/a> Los hermanos estaban justificados al oponerse a esta pr\u00e1ctica por considerarla no autorizada, pero algunos no percibieron que lo que no era b\u00edblico era el sistema de \u201cpastor\u201d unipersonal, en lugar de la pr\u00e1ctica de las congregaciones que emplean a un \u201cpredicador fijo\u201d para servir bajo sus respectivos ancianos. De la oposici\u00f3n al \u201csistema de pastor\u201d surgi\u00f3 un sentimiento de \u201cpredicador local\u201d que persisti\u00f3 durante mucho tiempo entre un gran segmento de hermanos. David Lipscomb y The Gospel Advocate<\/em> se opusieron al concepto del predicador local durante varios a\u00f1os, al tiempo que permitieron a los hermanos defender la pr\u00e1ctica en sus p\u00e1ginas.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La oposici\u00f3n a los \u201cpredicadores locales\u201d todav\u00eda era fuerte en 1889, cuando los hermanos del condado de Shelby, Illinois, emitieron el \u201cDiscurso y Declaraci\u00f3n de Sand Creek.\u201d Despu\u00e9s de que Daniel Sommer predic\u00f3 ante una reuni\u00f3n de seis mil personas durante una hora y cuarenta minutos, denunciando las innovaciones que se estaban imponiendo imprudentemente a la iglesia, uno de los ancianos de Sand Creek ley\u00f3 el documento. Avergonzaba a quienes estaban introduciendo \u201cinnovaciones y corrupciones\u201d y afirmaba que, si no se arrepent\u00edan, los santos fieles ya no podr\u00edan considerarlos hermanos. Junto con los festivales patrocinados por la iglesia, la m\u00fasica instrumental y los coros en el culto, y la sociedad misionera, la declaraci\u00f3n denunciaba \u201cal pastor predicador importado y unipersonal para alimentar y velar por el reba\u00f1o.\u201d[5]<\/a><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En el celo sincero de algunos por defender la Verdad, los objetores trataron de prohibir una pr\u00e1ctica que Dios permite, porque Su Palabra en ninguna parte especifica la duraci\u00f3n de tiempo que un predicador y una congregaci\u00f3n pueden trabajar juntos. A pesar de una considerable ense\u00f1anza y razonamiento en este sentido, muchos hermanos mantuvieron su postura \u201canti\u201d sobre este tema mientras el sol se pon\u00eda en el siglo XIX.<\/span><\/p>\n La cuesti\u00f3n de la \u201canti-variedad del orden en la adoraci\u00f3n\u201d<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Surgi\u00f3 una controversia sobre el orden de los actos de adoraci\u00f3n, en parte en relaci\u00f3n con la cuesti\u00f3n del \u201cpredicador local\u201d y en parte como reacci\u00f3n a la introducci\u00f3n de instrumentos musicales. A medida que los instrumentos se defend\u00edan y usaban cada vez m\u00e1s ampliamente, los hermanos fieles plantearon el argumento en su contra de que eran adiciones humanas a un patr\u00f3n Divino de adoraci\u00f3n. Los defensores del instrumento respondieron que no existe tal patr\u00f3n de adoraci\u00f3n divina. En respuesta, un hermano llamado Alfred Ellmore defendi\u00f3 con vehemencia que Hechos 2:42 (\u201cY perseveraban en la doctrina de los ap\u00f3stoles, en la comuni\u00f3n unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones\u201d) contiene el patr\u00f3n exclusivo. Para \u00e9l, este era el \u201cmodelo Divino\u201d que obviamente no incluye m\u00fasica instrumental (no importa que tampoco incluyera canto). Ellmore tambi\u00e9n pens\u00f3 que la adopci\u00f3n del \u201cmodelo Divino\u201d para la adoraci\u00f3n solucionar\u00eda el problema del \u201cpredicador local.\u201d Al insistir en su m\u00e1xima de Hechos 2:42, una vez pregunt\u00f3 a los hermanos: \u201c\u00bfPor qu\u00e9 continuar en ese sistema de pastor asalariado todos los domingos?\u201d Ten\u00eda raz\u00f3n al oponerse a la m\u00fasica instrumental, pero se equivoc\u00f3 en su argumentaci\u00f3n en contra de ella. Su posici\u00f3n era de \u201canti-ismo,\u201d en la que buscaba atar donde Dios no hab\u00eda atado. Esta doctrina \u201canti\u201d no se extendi\u00f3 mucho m\u00e1s all\u00e1 de la esfera de influencia de Ellmore en Indiana, y yo no la he encontrado en \u00e9pocas posteriores.<\/span><\/p>\n La cuesti\u00f3n del \u201canti-colegio b\u00edblico\u201d<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La posici\u00f3n \u201canti\u201d en el siglo XIX que se opon\u00eda a los colegios b\u00edblicos tambi\u00e9n est\u00e1 relacionada con la cuesti\u00f3n del \u201cpredicador local.\u201d As\u00ed como algunos hermanos no lograron separar la idea de un \u201cpastor\u201d que estaba \u201ca cargo\u201d de una congregaci\u00f3n de la idea de un \u201cpredicador local,\u201d por la misma raz\u00f3n, muchos no lograron separar las escuelas que exist\u00edan con el prop\u00f3sito de educar a los predicadores de la producci\u00f3n de una clase \u201cpastoral\u201d y un sistema de clero. Daniel Sommer fue una de las voces m\u00e1s fuertes contra las universidades. Asisti\u00f3 a Betania entre 1870 y 1872 cuando era joven y reci\u00e9n convertido y se fue sin graduarse, completamente desilusionado. La filosof\u00eda del presidente W.K. Pendleton de \u201cama a Dios y haz lo que quieras\u201d y \u201cla sinceridad es suficiente\u201d le disgustaba. Sommer dio a conocer p\u00fablicamente su oposici\u00f3n a los \u201ccolegios b\u00edblicos\u201d ya en 1878, escribiendo una serie de art\u00edculos sobre \u201cEducar a los predicadores\u201d en The American Christian Review<\/em>.[6]<\/a> Diez a\u00f1os m\u00e1s tarde, expres\u00f3 sus puntos de vista en t\u00e9rminos muy claros en un art\u00edculo en Octographic Review<\/em> :<\/span><\/p>\n Las universidades para educar a predicadores han demostrado ser escuelas pervertidas entre los disc\u00edpulos de Cristo. Cuando se coloc\u00f3 la piedra fundamental del Bethany College, se comenzaron a sentar las bases para otro clero, y as\u00ed fue como un revolucionario [es decir, A. Campbell, DM] estableci\u00f3 la instituci\u00f3n que tiende a destruir su obra revolucionaria\u2026[7]<\/a><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Si bien los santos fieles de hoy encuentran mucho con qu\u00e9 estar de acuerdo en la observaci\u00f3n anterior sobre lo que ahora llamamos \u201ceducaci\u00f3n cristiana,\u201d lamentablemente no pudo separar en su mente el abuso <\/strong>de una pr\u00e1ctica autorizada de la pr\u00e1ctica autorizada misma. Por lo tanto, objet\u00f3 el concepto<\/strong> mismo de un colegio b\u00edblico, no simplemente el abuso de su prop\u00f3sito. \u00c9l (y muchos otros) cometieron as\u00ed un error crucial con respecto a las escuelas.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Ir\u00f3nicamente, los hermanos generalmente hab\u00edan dado por sentada la autoridad b\u00edblica para tales escuelas hasta que las acaloradas controversias sobre la sociedad misionera obligaron a una mirada cr\u00edtica a todas las instituciones religiosas humanas. Cuando los defensores de la sociedad equipararon su sociedad con los colegios dirigidos por aquellos que se opon\u00edan a la sociedad, los hermanos comenzaron a estudiar seriamente la cuesti\u00f3n de la autoridad de los colegios b\u00edblicos.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Las antiguas convicciones de Sommer de que tales escuelas no estaban autorizadas se reavivaron con el comienzo de la Escuela B\u00edblica de Nashville de David Lipscomb en 1891. Sommer no estaba solo. Las p\u00e9rdidas de Bethany College y The College of the Bible en Lexington, Kentucky, a manos de elementos liberales se hab\u00edan combinado para despertar una fuerte oposici\u00f3n a los colegios de otros incondicionales, incluidos Jacob Creath, Jr. y Ben Franklin, el mentor de Sommer. Como veremos, la fuerte oposici\u00f3n de Sommer a tales universidades se mantuvo hasta bien entrado el siglo XX, tanto a trav\u00e9s de sus actividades personales (vivi\u00f3 hasta 1940 y todav\u00eda escrib\u00eda para su publicaci\u00f3n en 1936 a la edad de ochenta y seis a\u00f1os) como a trav\u00e9s de aquellas en las que influy\u00f3.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Muchos santos de nuestro tiempo se oponen firmemente a la mayor\u00eda de las \u201ccolegios b\u00edblicos\u201d (es decir, \u201ccolegios cristianos\u201d) que existen hoy, pero no porque nos opongamos a la autoridad b\u00edblica para que existan tales escuelas. Nuestra oposici\u00f3n radica en su atroz abuso de la meta y el prop\u00f3sito b\u00edblico de sus fundadores y el consiguiente efecto nocivo que estas instituciones han tenido en la iglesia durante las \u00faltimas cuatro d\u00e9cadas. Tienen el derecho b\u00edblico a existir como una extensi\u00f3n de nuestros hogares cristianos (Efesios 6:4), pero Sommer y otros negaron su derecho a existir per se, y al prohibir as\u00ed lo que Dios permite, ocuparon el papel de \u201cantis.\u201d<\/span><\/p>\n Las cuestiones de la \u201canti-escuela dominical\u201d y la \u201canti-literatura\u201d<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Las \u201cescuelas dominicales\u201d o \u201cclases b\u00edblicas\u201d dominicales en las iglesias de Cristo se remontan a 1834.[8]<\/a> Hasta las incursiones del liberalismo en las d\u00e9cadas de 1860 y 1870, aparentemente fueron aceptadas sin lugar a dudas como conveniencias b\u00edblicas para ense\u00f1ar la Palabra de Dios. Un factor importante que provoc\u00f3 que las escuelas dominicales fueran objeto de revisi\u00f3n cr\u00edtica fue el establecimiento de la Sociedad Misionera Cristiana Estadounidense (y sus hermanos regionales m\u00e1s peque\u00f1os). El otro era el modelo denominacional de escuelas dominicales del \u201cMovimiento de Escuelas Dominicales,\u201d que algunas congregaciones hab\u00edan comenzado a adoptar. Algunos objetaron la afirmaci\u00f3n de que las Escrituras no los autorizaban.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los devotos de las sociedades misioneras trataron de justificar sus sociedades argumentando que eran paralelas en principio a las escuelas dominicales que se encuentran en muchas de las congregaciones que se opon\u00edan a las sociedades.[9]<\/a>Algunos de los que se opon\u00edan a las sociedades no examinaron cr\u00edticamente esta afirmaci\u00f3n de equivalencia, asumieron que ten\u00eda sustancia, y por lo tanto decidi\u00f3 que la coherencia exig\u00eda que se opusieran a todo acuerdo llamado \u201cescuela dominical.\u201d De estos factores surgi\u00f3 el movimiento \u201canti-escuela dominical\u201d entre nuestros hermanos. Su alarma general ante la introducci\u00f3n de innovaciones era encomiable y comprensible, pero su celo al oponerse a ellas a veces estaba mal dirigido, como en este caso.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los hermanos basaron su oposici\u00f3n en varias fallas l\u00f3gicas y\/o hermen\u00e9uticas, como no definir e identificar correctamente qu\u00e9 eran realmente las \u201cescuelas dominicales\u201d en las congregaciones fieles, en contraste con los modelos denominacionales. Las primeras eran (y siguen siendo) meros arreglos de clase para ense\u00f1ar la Biblia seg\u00fan la edad de los estudiantes y\/u otras categor\u00edas y fueron (son) dirigidos por congregaciones individuales y aut\u00f3nomas bajo sus respectivos ancianos. En contraste, el modelo denominacional de \u201cescuela dominical\u201d implicaba una organizaci\u00f3n separada de las iglesias locales que estaba controlada por una jerarqu\u00eda. S\u00f3lo el modelo denominacional era en alg\u00fan sentido paralelo a las sociedades misioneras. Los hermanos contrarrestaron correctamente esta posici\u00f3n \u201canti\u201d al declarar que las clases b\u00edblicas impartidas por las iglesias locales en el d\u00eda del Se\u00f1or eran simplemente un medio conveniente para edificar a los santos (Hechos 20:32; Efesios 4:12-16).<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 De la mano de la oposici\u00f3n a las \u201cescuelas dominicales\u201d vino la oposici\u00f3n al uso de literatura no inspirada en las clases b\u00edblicas. Ya en 1866, David Lipscomb inst\u00f3 al uso de \u201chojas de lecci\u00f3n\u201d (lecciones b\u00edblicas impresas) que se adaptaban a los respectivos grupos de edad, y en 1878 alent\u00f3 el precursor de un \u201ctaller para maestros\u201d en Nashville.[10]<\/a> William Woodson informa: \u201cPara la d\u00e9cada de 1880, el Gospel Advocate Company publicaba literatura para todos los grupos de edad.\u201d[11]<\/a> Algunos hermanos llegaron incluso a comparar esos materiales did\u00e1cticos impresos con credos denominacionales, comparaci\u00f3n que s\u00f3lo sirvi\u00f3 para acentuar su extremismo. Una faceta adicional del problema de la escuela dominical fue la objeci\u00f3n de algunos a que las maestras fueran mujeres en las clases de los ni\u00f1os. Muchos hermanos vincularon las hojas de lecciones y las maestras con las escuelas dominicales como ejemplos de desviaciones del patr\u00f3n Sagrado.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En respuesta, Lipscomb y otros se\u00f1alaron que los materiales impresos eran simplemente un medio escrito de ense\u00f1anza, as\u00ed como la predicaci\u00f3n era un medio oral. Ambos eran simplemente convenientes inocentes y permitidos para cumplir con las responsabilidades b\u00edblicas. La inconsistencia fundamental de la posici\u00f3n anti-literatura se ve en el hecho de que sus seguidores se basaron en materiales impresos (\u201clecciones\u201d) para promover su causa. Aunque hab\u00eda comenzado a declinar, el elemento \u201canti-escuela dominical\u201d, \u201canti-literatura\u201d y \u201canti-profesoras\u201d todav\u00eda ten\u00eda numerosos adeptos a principios del siglo XIX.<\/span><\/p>\n El \u201canti-ismo\u201d en el siglo XX<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los albores del siglo XX encontraron a la iglesia en una grave agitaci\u00f3n que r\u00e1pidamente estaba llegando a un punto cr\u00edtico. Durante medio siglo se hab\u00eda desatado una acalorada controversia sobre los instrumentos musicales y la sociedad misionera. Los \u201cprogresistas\u201d insistieron en el empleo de ambos. Hab\u00edan capturado los corazones de una gran mayor\u00eda de la iglesia, a pesar de la feroz resistencia y oposici\u00f3n de hombres que estaban decididos a no comprometer la Verdad de la Palabra de Dios. Aunque la divisi\u00f3n ya hab\u00eda ocurrido en una multitud de lugares,[12]<\/a> fue necesario el censo estadounidense de 1906 para revelar la finalidad de la inevitable ruptura del compa\u00f1erismo en toda la iglesia.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Al amanecer del nuevo siglo, tambi\u00e9n encontr\u00f3 a la iglesia del Se\u00f1or luchando no s\u00f3lo para capear la tormenta que implicaba su lucha con los liberales. Tambi\u00e9n se vio acosada por los principales problemas del \u201canti-ismo\u201d del siglo XIX que sangraron a lo largo de la l\u00ednea temporal invisible del siglo. A mediados del nuevo siglo, surgieron nuevas posiciones \u201canti\u201d y m\u00e1s destructivas que nunca.<\/span><\/p>\n La primera mitad del siglo<\/strong><\/span><\/p>\n Las cuestiones del \u201canti-predicador local\u201d y la de \u201canti-colegio\u201d<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Daniel Sommer hab\u00eda sido el defensor de quienes se opon\u00edan a los colegios b\u00edblicos y a los predicadores locales en el siglo XIX, y as\u00ed continu\u00f3 desempe\u00f1ando este papel hasta el siglo XX.[13]<\/a> Estas cuestiones se hab\u00edan vuelto en gran medida inseparables a principios del nuevo siglo. Los que sosten\u00edan uno generalmente sosten\u00edan el otro (aunque The Gospel Advocate<\/em>, a principios de siglo, generalmente se opon\u00eda a los predicadores locales, mientras defend\u00eda firmemente el derecho b\u00edblico a existir de los colegios). Sommer era tan conocido por promover estas posiciones que llegaron a ser llamados \u201csommerismos\u201d y a quienes las defend\u00edan, \u201csommeritas.\u201d<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sin embargo, hombres capaces e influyentes como J.D. Tant y M.C. Kurfees, expusieron el argumento l\u00f3gico y b\u00edblico a favor de que una congregaci\u00f3n contrate a un predicador de tiempo completo y distingui\u00f3 esta pr\u00e1ctica del sistema denominacional de \u201cpastor,\u201d las voces opuestas se escuchaban cada vez menos. Los hermanos tambi\u00e9n pudieron ver la eficacia de tales hombres en varias congregaciones que ten\u00edan un predicador \u201cregular\u201d que trabajaba con ellos. Incluso Lipscomb, del The Gospel Advocate<\/em>, finalmente abandon\u00f3 su oposici\u00f3n de larga data. Quienes agitaban estas posiciones gradualmente fueron quedando cada vez m\u00e1s marginados, de modo que a mediados de siglo la gran mayor\u00eda de los hermanos los percib\u00edan como extremistas.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los \u201cherederos espirituales\u201d de Sommer, W. Carl Ketcherside y Leroy Garrett, fueron las \u00faltimas voces fuertes que siguieron impulsando estos dos pasatiempos m\u00e1s all\u00e1 de mediados de siglo, principalmente mediante el debate y la escritura.[14]<\/a>Ketcherside debati\u00f3 con hombres de renombre como Rue Porter, G.C. Brewer y G.K. Wallace,[15]<\/a> y los oponentes de Garrett fueron Bill J. Humble y George W. Dehoff.[16]<\/a> La mayor influencia de esta cepa de \u201canti-ismo\u201d se produjo en los estados de Pensilvania, Indiana, Illinois y Missouri, y en gran medida est\u00e1 muerta incluso en esas \u00e1reas.[17]<\/a> Ir\u00f3nicamente, Ketcherside (en 1957) y Garrett (en 1959) dieron marcha atr\u00e1s por completo, abandonando la visi\u00f3n extremadamente estrecha del compa\u00f1erismo que exig\u00edan sus pasatiempos y comenzaron a defender el tipo m\u00e1s liberal de compa\u00f1erismo abierto y ecumenismo.<\/span><\/p>\n Las cuestiones de la \u201canti-escuela dominical\u201d y la \u201canti-literatura\u201d<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 A finales del siglo XIX, la cuesti\u00f3n de la escuela dominical y la literatura hab\u00eda adquirido un ingrediente adicional: la oposici\u00f3n a las maestras. (Algunos incluso se opusieron al uso de himnarios, por si acaso). Sewell fue una de las voces fuertes que defendi\u00f3 las escuelas dominicales y el uso de lecciones b\u00edblicas impresas al comenzar el nuevo siglo. En un art\u00edculo del Gospel Advocate<\/em> de 1902, argument\u00f3 que las clases, llevadas a cabo bajo la supervisi\u00f3n de los ancianos, eran distintas del culto y que, por lo tanto, las mujeres pod\u00edan ense\u00f1ar a los ni\u00f1os sin violar las limitaciones b\u00edblicas que se les impon\u00edan en las asambleas de la iglesia. Observ\u00f3 correctamente que no hab\u00eda \u201c\u2026ning\u00fan fundamento leg\u00edtimo para tal oposici\u00f3n y consider\u00f3 que aquellos que se opon\u00edan a la obra estaban haciendo leyes que Dios no hab\u00eda hecho\u201d\u2014una buena formulaci\u00f3n de la definici\u00f3n de \u201canti.\u201d[18]<\/a> West afirma: \u201cLa cuesti\u00f3n de la Escuela Dominical es, con mucho, la m\u00e1s vol\u00e1til que enfrent\u00f3 la hermandad a principios de siglo,\u201d y para entonces se centraba principalmente en Texas.[19]<\/a><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Adem\u00e1s de las discusiones sobre el tema que continuaron en The Gospel Advocate<\/em>, el tema estall\u00f3 tambi\u00e9n en la incipiente Firm Foundation<\/em>. Austin McGary, editor y fundador, defendi\u00f3 las escuelas dominicales, pero los dos editores que lo sucedieron, N.L. Clark y G.A. Trott, fueron firmes en su oposici\u00f3n.[20]<\/a> R.L. Whiteside, Joe Warlick, C.R. Nichol y otros les respondieron. A pesar de tales respuestas, muchos hermanos sucumbieron a la posici\u00f3n \u201canti-escuela dominical\u201d a principios de siglo. Seg\u00fan una fuente, varios cientos de iglesias que no eran de clase b\u00edblica se hab\u00edan separado de las congregaciones \u201cprincipales\u201d en la d\u00e9cada de 1920.[21]<\/a><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los primeros debates orales y escritos sobre el tema ocurrieron en 1924, seguidos por el llamado a realizar m\u00e1s debates para aclarar el tema y tal vez evitar la divisi\u00f3n. La discusi\u00f3n continu\u00f3 con creciente intensidad durante las d\u00e9cadas de 1920 y 1930. Los hermanos \u201canti-escuela dominical\u201d promovieron su causa por medio de tratados y sus propios peri\u00f3dicos, incluidos The Old Paths Advocate<\/em> y The Truth<\/em>. Guy N. Woods escribi\u00f3 una serie de art\u00edculos sobre las maestras para The Gospel Advocate en 1944. En 1948, The Gospel Advocate<\/em> public\u00f3 una larga serie de art\u00edculos de Roy H. Lanier, Sr., defendiendo las escuelas dominicales. Los debates y art\u00edculos tuvieron gradualmente el efecto deseado, a medida que algunos de los principales predicadores que se hab\u00edan opuesto a las escuelas dominicales comenzaron a renunciar a su oposici\u00f3n. A mediados de siglo, la batalla se hab\u00eda ganado en gran medida: la mayor\u00eda de las congregaciones ten\u00edan un programa de escuela dominical y quienes todav\u00eda se opon\u00edan a ellos quedaban en una condici\u00f3n cada vez menor de pocos n\u00fameros y poca influencia.<\/span><\/p>\n Cuestiones \u201canti\u201d adicionales<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El gran alcance de la s\u00faplica por la restauraci\u00f3n hab\u00eda resultado en cientos de miles de conversos durante el siglo XIX. Estos hab\u00edan sido bautizados en arroyos, r\u00edos, abrevaderos, estanques agr\u00edcolas e incluso en los oc\u00e9anos. A veces los bautismos implicaban cosas como romper el hielo de un estanque, estar atentos a serpientes venenosas, viajar varios kil\u00f3metros y utilizar linternas u otros medios de luz artificial para superar la oscuridad de la noche. A medida que los hermanos comenzaron a construir edificios m\u00e1s c\u00f3modos, algunas congregaciones decidieron que ten\u00eda sentido incluir en sus edificios un lugar para bautizar a los sujetos listos de manera instant\u00e1nea y conveniente. En respuesta, varios hermanos alzaron la voz en se\u00f1al de protesta. Surgi\u00f3 una facci\u00f3n<\/strong> \u201canti-bautisterio<\/strong>,\u201d cuyo argumento principal era que, puesto que Jes\u00fas fue bautizado en agua corriente (es decir, \u201cviva\u201d), otros tambi\u00e9n deb\u00edan serlo. Sin embargo, los defensores se\u00f1alaron correctamente que se tuvieron que haber utilizado piscinas sin agua corriente para bautizar a los tres mil en Pentecost\u00e9s, y que la \u201cclase\u201d de agua o su recipiente nunca se especifica en las Escrituras, siempre y cuando la cantidad sea suficiente para sumergir al candidato. Es comprensible que esta posici\u00f3n \u201canti\u201d fuera tan f\u00e1cilmente refutada y demostrada que era absurda y caus\u00f3 muy poca divisi\u00f3n.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Al observar la cena del Se\u00f1or, la pr\u00e1ctica general en las congregaciones restauradas desde principios del siglo XIX era utilizar un solo recipiente para el fruto de la vid. Seguramente algunos lo hicieron debido al precedente del Se\u00f1or en la instituci\u00f3n de la cena, pero muchos probablemente lo hicieron por necesidad: no ten\u00edan otra opci\u00f3n pr\u00e1ctica. (El uso de una sola copa ciertamente nunca tuvo ning\u00fan atractivo higi\u00e9nico, considerando temas como enfermedades transmisibles y mascar tabaco. Sin duda, muchos de ellos que beb\u00edan de un recipiente com\u00fan alentaban a algunos fieles a llegar temprano y sentarse cerca del frente).[22]<\/a><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Sin embargo, algunas congregaciones m\u00e1s grandes hab\u00edan comenzado a utilizar m\u00e1s de un recipiente (pero no individual) en la segunda mitad del siglo XIX como medio pr\u00e1ctico de servir a la congregaci\u00f3n de manera m\u00e1s eficiente. Las peque\u00f1as copas individuales, tan comunes entre las congregaciones desde hace d\u00e9cadas, ni siquiera estaban disponibles hace cien a\u00f1os. Cuando estuvieron disponibles en la d\u00e9cada de 1920s[23]<\/a> y algunas congregaciones comenzaron a utilizarlos, pronto surgi\u00f3 una vigorosa oposici\u00f3n. El principal argumento de los pregoneros fue que el Se\u00f1or us\u00f3 s\u00f3lo una copa para instituir la Cena del Se\u00f1or, y no hab\u00eda ning\u00fan precedente b\u00edblico para usar m\u00e1s. As\u00ed naci\u00f3 la facci\u00f3n \u201canti-copas m\u00faltiples\u201d<\/strong> (sus seguidores com\u00fanmente llamados \u201ccopas \u00fanicas\u201d). En gran medida, los mismos hermanos que se opon\u00edan a las clases b\u00edblicas, la literatura impresa y las maestras, adoptaron esta posici\u00f3n.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los defensores de las copas individuales se\u00f1alaron que los objetores fueron inconsistentes al comenzar a oponerse repentinamente a las copas m\u00faltiples cuando no se opusieron a su uso por parte de algunas congregaciones a\u00f1os antes. Adem\u00e1s, la mayor\u00eda de los hermanos llegaron a comprender que el \u00e9nfasis de Jes\u00fas en el segundo elemento de la Cena del Se\u00f1or estaba en el contenido de la copa y su significado, m\u00e1s que en el recipiente mismo, que era un mero recurso. Art\u00edculos, sermones y debates (G.C. Brewer dirigi\u00f3 estos esfuerzos inicialmente) expusieron las falacias de esta \u201canti\u201d doctrina, impidiendo su dominio sobre la iglesia. Como ocurre con todas las posiciones \u201canti,\u201d la postura de \u201cuna copa\u201d buscaba prohibir lo que Dios permit\u00eda e intentaba convertir una opci\u00f3n en una obligaci\u00f3n. Estos hermanos eventualmente se dividieron entre ellos, algunos de ellos se opon\u00edan a las clases mientras permit\u00edan copas separadas y otros a\u00fan se opon\u00edan tanto a las clases como a las copas. Todav\u00eda existe un peque\u00f1o elemento de hermanos de \u201cuna copa\u201d del anti-ismo, principalmente en Texas, pero su n\u00famero es \u201cpoco y espaciado.\u201d[24]<\/a><\/span><\/p>\n La segunda mitad del siglo<\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 A mediados de siglo, la mayor\u00eda de los \u201canti\u201d pasatiempos analizados anteriormente hab\u00edan quedado expuestos y en gran medida derrotados, excepto por peque\u00f1os focos de influencia aleatorios. La gran mayor\u00eda de la iglesia estaba avanzando y estaba lista para entrar en un per\u00edodo de crecimiento num\u00e9rico sin precedentes (al menos en los tiempos modernos). Sin embargo, como dice la conocida frase: \u201cEl diablo nunca duerme.\u201d La m\u00e1s devastadora de todas las doctrinas y ofensivas \u201canti\u201d pronto caer\u00eda sobre una hermandad desprevenida.<\/span><\/p>\n Las cuestiones de la \u201canti-cooperaci\u00f3n\u201d y del \u201canti-hogar de hu\u00e9rfanos\u201d<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Desde la era apost\u00f3lica, las congregaciones hab\u00edan trabajado juntas para predicar el Evangelio y ayudar a los desamparados. Sin embargo, algunos hermanos llegaron a la conclusi\u00f3n de que dicha cooperaci\u00f3n no estaba autorizada. Del mismo modo, durante varias generaciones, las congregaciones (con pocas objeciones, excepto alg\u00fan extremista ocasional como Sommer y sus seguidores) hab\u00edan establecido y\/o apoyado con sus fondos hogares para suplir las necesidades de ni\u00f1os que de otra manera se encontrar\u00edan sin hogar. Los hermanos que defendieron la nueva doctrina que se opon\u00eda a la cooperaci\u00f3n congregacional tambi\u00e9n afirmaron que las congregaciones no estaban autorizadas a apoyar tales hogares de esta manera (reviviendo as\u00ed este aspecto del sommerismo).<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los principales impulsores de esta campa\u00f1a hab\u00edan participado anteriormente sin escr\u00fapulos, y mucho menos sin oposici\u00f3n, en ambos acuerdos, que de repente comenzaron a prohibir. Foy E. Wallace, Jr., al comentar los principales principios de los \u201cantis\u201d de mediados de siglo, destac\u00f3 precisamente este punto:<\/span><\/p>\n Cada uno de estos puntos que se han convertido en un tema de discusi\u00f3n fueron previamente predicados y practicados por los propios l\u00edderes del nuevo sesgo y s\u00f3lo \u00faltimamente han sido presa de la frustraci\u00f3n de aferrarse a temas donde no los hab\u00eda, para formar su l\u00ednea de partido.[25]<\/a><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Estos hermanos reci\u00e9n iluminados decidieron que deb\u00edan unir sus escr\u00fapulos a toda la iglesia. Su feroz y decidida campa\u00f1a contra lo que llaman \u201cinstitucionalismo,\u201d \u201cliberalismo\u201d y \u201cdigresi\u00f3n\u201d probablemente ha causado m\u00e1s caos y ruina en la iglesia que todos los anteriores problemas \u201canti\u201d combinados.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La fecha de inicio de la campa\u00f1a \u201canti-cooperaci\u00f3n\u201d suele marcarse en 1950. De hecho, Roy E. Cogdill, uno de los l\u00edderes de la facci\u00f3n, dispar\u00f3 las salvas iniciales un poco antes del 9 de agosto de 1946, Cogdill, que en ese momento viv\u00eda en Houston, Texas, pronunci\u00f3 una conferencia sobre \u201cCooperaci\u00f3n intercongregacional\u201d en el edificio de la iglesia de East Oakland, California. M\u00e1s de cuatrocientos hermanos reunidos lo escucharon presentar la doctrina \u201cde que dos congregaciones no pueden cooperar b\u00edblicamente en nada<\/strong> sin violar la autonom\u00eda local de cada una.\u201d[26]<\/a> Ira Y. Rice, Jr. y Robert R. Price escucharon a Cogdill pronunciar el serm\u00f3n e intentaron advertir a los hermanos sobre su doctrina, pero los hermanos aparentemente pensaban que la doctrina era tan palpablemente rid\u00edcula que, incluso si alguien la ense\u00f1ara, nadie la creer\u00eda.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Cuando los l\u00edderes del movimiento se pusieron en marcha en serio, apuntaron espec\u00edficamente al programa de radio Herald of Truth, patrocinado por la Iglesia Highland en Abilene, Texas, y supervisado por sus ancianos. Este programa se transmit\u00eda en varias estaciones de radio y otras congregaciones enviaban apoyo financiero a Highland para que pudiera continuar y aumentar su cobertura. Con una ventaja de cuatro a\u00f1os en el tema de la \u201canti-cooperaci\u00f3n,\u201d el ejemplar del 20 de abril de 1950 de Gospel Guardian<\/em> inici\u00f3 una guerra abierta contra lo que denomin\u00f3 \u201capostas\u00eda\u201d y una \u201cnueva digresi\u00f3n.\u201d<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Las personalidades y circunstancias formativas del Gospel Guardian<\/em> son interesantes. Foy E. Wallace, Jr., comenz\u00f3 el Gospel Guardi\u00e1n original en octubre de 1935 como un medio a trav\u00e9s del cual luchar contra las teor\u00edas premileniales de R.H. Boll. La revista dej\u00f3 de publicarse en el siguiente junio por falta de financiaci\u00f3n. Dos a\u00f1os m\u00e1s tarde, Wallace comenz\u00f3 The Bible Banner<\/em>, un peri\u00f3dico mensual que continu\u00f3 public\u00e1ndose durante doce a\u00f1os y era ampliamente le\u00eddo. Roy E Cogdill, citado anteriormente, se hab\u00eda convertido en el editor de The Banner<\/em> en 1948. En 1949, Wallace decidi\u00f3 descontinuar The Banner<\/em> que circulaba mensualmente y revivir el antiguo Gospel Guardian<\/em> como semanario, lo cual hizo, instalando a Fanning Yater Tant, un amigo de varios a\u00f1os (e hijo de J.D. Tant, el legendario predicador de Texas), como editor y Cogdill como publicador.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El revivido Guardian<\/em> hizo su aparici\u00f3n en Lufkin, Texas, el 5 de mayo de 1949, y poco despu\u00e9s comenz\u00f3 a tocar su tambor de dos cabezas.[27]<\/a> Unos meses despu\u00e9s del primer n\u00famero, Wallace se distanci\u00f3 del peri\u00f3dico, dejando a Tant y Cogdill en total control. En su primer n\u00famero de aniversario (4 de mayo de 1950), public\u00f3 la siguiente declaraci\u00f3n editorial relacionada con sus dogmas m\u00e1s queridos y su objetivo editorial:<\/span><\/p>\n Estamos comprometidos con la batalla y eso sin restricciones, s\u00ed, incluso hasta el punto de dividir exactamente sobre la misma base que aquellos que se opon\u00edan a la m\u00fasica instrumental dividieron a la iglesia hace setenta y cinco a\u00f1os.<\/span><\/p>\n Esta advertencia de Cogdill y Tant s\u00f3lo pod\u00eda entenderse como una declaraci\u00f3n de guerra. A partir de entonces, estos dos hombres dedicaron The Gospel Guardian<\/em> (de hecho, sus vidas) a oponerse a la cooperaci\u00f3n y los hogares para ni\u00f1os. A trav\u00e9s de sus p\u00e1ginas, de la predicaci\u00f3n y de la publicaci\u00f3n de tratados difundieron ampliamente sus pasatiempos.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 A medida que comenzaron a ganar influencia entre algunos predicadores y a medida que estos predicadores comenzaron a perturbar, dividir y\/o robar congregaciones, los hermanos fieles se dieron cuenta de que deb\u00edan responder y refutar estas doctrinas con la Verdad. Se llevaron a cabo numerosos debates sobre estas cuestiones, algunos de los m\u00e1s cruciales fueron los que mantuvieron W. L. Totty y Charles Holt (1954), E. R. Harper y Yater Tant (1955, 1956), Guy N. Woods y W. Curtis Porter (1956), Guy N. Woods y Roy E. Cogdill (1957) y G. K. Wallace y Charles Holt (1959). Roy C. Deaver y Thomas B. Warren, ambos j\u00f3venes de principios de la d\u00e9cada de 1950, estudiaron estos asuntos y mediante art\u00edculos, conferencias y debates ayudaron a detener el avance de estas fuerzas \u201canti\u201d que amenazaban con hundir a la iglesia por un tiempo.[28]<\/a><\/span><\/p>\n Cuestiones \u201canti\u201d an\u00e1logas<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Como era de esperar, los dos argumentos \u201canti\u201d anteriores generaron \u201canti\u201d pasatiempos adicionales (aunque no todos los que se aprovecharon de los caballos de la \u201canti-cooperaci\u00f3n\u201d y del \u201canti-hogar de hu\u00e9rfanos\u201d se aprovecharon de todos los sub-pasatiempos). Estas doctrinas afines inclu\u00edan (1) declarar pecaminoso comer una comida f\u00edsica en propiedad de la iglesia y (2) declarar pecaminoso que la iglesia brinde ayuda f\u00edsica\/material a cualquiera que no sea cristiano (es decir, la doctrina de \u201cs\u00f3lo santos\u201d).<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Las posturas anti-clase b\u00edblica, anti-literatura, anti-mujer-maestra, anti-predicador local, anti-variedad de orden de adoraci\u00f3n, anti-copas m\u00faltiples y anti-colegio b\u00edblico fueron generalmente reconocidas como extremas por la mayor\u00eda de los hermanos a trav\u00e9s de los esfuerzos de hombres fieles que expusieron sus falacias. Por lo tanto, captaron s\u00f3lo un porcentaje relativamente peque\u00f1o de congregaciones y en la d\u00e9cada de 1940 ya hab\u00edan impartido sus respectivos cursos.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Aunque, como se se\u00f1al\u00f3 anteriormente, todas las \u201canti\u201d doctrinas presentan los mismos argumentos b\u00e1sicos y los mismos errores b\u00e1sicos en la interpretaci\u00f3n b\u00edblica, por alguna raz\u00f3n las \u201canti\u201d doctrinas m\u00e1s recientes atrajeron a muchos m\u00e1s seguidores que las anteriores. Muchos predicadores sucumbieron y se alinearon a ellas, y al menos unos cientos de congregaciones fueron capturadas por ellos. Florida Christian College en Tampa, Florida qued\u00f3 bajo la influencia de esta facci\u00f3n y contin\u00faa en esta l\u00ednea como Florida College. Un escritor estima que, antes de que la resistencia y la refutaci\u00f3n frenaran sus esfuerzos, hab\u00edan capturado quiz\u00e1s el diez por ciento de la hermandad.[29]<\/a> Si bien estos \u201canti\u201d hermanos contin\u00faan propagando su doctrina, neg\u00e1ndose a tener compa\u00f1erismo con aquellos que no se doblegan ante sus escr\u00fapulos personales, no han logrado avances importantes en las \u00faltimas cuatro d\u00e9cadas.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Es alentador observar que con el paso de los a\u00f1os (y de la influencia de algunos de sus l\u00edderes de l\u00ednea dura desde hace mucho tiempo) esta \u00faltima encarnaci\u00f3n de la \u201canti\u201d hermen\u00e9utica est\u00e1 mostrando signos de moderaci\u00f3n. Se puede observar un n\u00famero cada vez mayor de hermanos y congregaciones que sostienen estos puntos de vista y que consideran sus escr\u00fapulos como cuestiones de opini\u00f3n m\u00e1s que de obligaci\u00f3n. As\u00ed, tales hermanos nos conceden compa\u00f1erismo a aquellos de nosotros a quienes sus antepasados etiquetaron de \u201cliberales.\u201d Nosotros, los \u201cliberales,\u201d siempre hemos estado dispuestos a conceder a nuestros hermanos \u201canti\u201d el derecho a sus escr\u00fapulos, siempre y cuando no intentaran vincularlos a todos los dem\u00e1s. Todos deber\u00edamos orar para que estos acontecimientos sean s\u00f3lo las etapas iniciales de una tendencia que presagia una restauraci\u00f3n a gran escala del compa\u00f1erismo entre hermanos, un compa\u00f1erismo que nunca deber\u00eda haberse cortado en primer lugar.<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los hermanos que han tratado de imponer tal extremismo a la iglesia han buscado desde el principio reclamar a Foy E. Wallace, Jr., para su causa. Uno no puede leer las numerosas y firmes descargos que hizo a lo largo de varios a\u00f1os y todav\u00eda creer honestamente que alguna vez apoy\u00f3 su programa de caos religioso, ya sea sus doctrinas o sus t\u00e1cticas. Describi\u00f3 a estos hermanos como \u201cun grupo de \u2018contras\u2019 que verdaderamente por esa descripci\u00f3n se han distinguido como antis<\/em>, un t\u00edtulo estigm\u00e1tico que se ha ganado su conducta personal.\u201d<\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Foy E. Wallace, Jr., al comentar sobre el elemento de \u201canti-cooperaci\u00f3n\u201d y \u201canti-hogar de hu\u00e9rfanos\u201d que estall\u00f3 a mediados del siglo XX, escribi\u00f3 las siguientes incisivas observaciones al respecto:<\/span><\/p>\n La nomenclatura bastante sagrada de \u201cun nuevo movimiento de restauraci\u00f3n\u201d se ha convertido en un lema en la l\u00ednea del partido tanto en el lenguaje p\u00fablico como en el privado. Pero las actividades divisivas de estos extremistas insurgentes no deber\u00edan dignificarse ni distinguirse con tal designaci\u00f3n. No es en absoluto una restauraci\u00f3n, sino una resucitaci\u00f3n, un resurgimiento de la forma persistente pero l\u00e1nguida de los ismos de Sommer-Ketcherside, cuyo cuerpo se ha vuelto gradualmente impotente \u2026 Estos perturbadores de iglesias y aspirantes a reformadores tampoco deber\u00edan ser honrados con el cumplido de liderar un movimiento; lo que ellos est\u00e1n liderando es m\u00e1s bien un alejamiento de la iglesia. Mientras ciertos liberales de izquierda tocan la melod\u00eda marcial de \u201cen marcha,\u201d los radicales de derecha tocan la corneta al son de \u201cen movimiento\u201d: ambos marchan y se mueven en direcciones opuestas fuera de la iglesia como la hemos conocido en todas nuestras generaciones. Y cuando estos extremos ant\u00edpodas hayan avanzado y se hayan alejado, la iglesia estar\u00e1 donde y como siempre ha sido.[30]<\/a><\/span><\/p>\n Conclusi\u00f3n<\/strong><\/span><\/p>\n \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Que todos nos esforcemos fervientemente por discernir exactamente las cosas que Dios ha autorizado a su pueblo a hacer, tanto para Sus congregaciones como para Sus santos en forma individual y que luego podamos hacer fervientemente esas mismas cosas y s\u00f3lo esas cosas. Que tambi\u00e9n todos permitamos que las lecciones de la historia impidan a aquellos que nos atan sus propias reglas, leyes, doctrinas, restricciones, regulaciones, escr\u00fapulos personales y otros asuntos opcionales como si fueran la Ley de Dios. \u00c9sa es la esencia del \u201canti-ismo,\u201d cualquiera que sea el s\u00edntoma en que se manifieste.<\/span><\/p>\n\n